Парадоксально, но научная космология стала частью Культуры совсем недавно. До этого веками функцию освоения Универсума выполняла религия. Которая полностью опиралась на земные масштабы, решала земные задачи, и не имела дела с реальным Космосом (не представляя ни его физики, ни размеров, ни структуры, ни нашего места в этой структуре).
Главная вина религии (как социального института) — не в инквизиции или мракобесии, а в том, что религиозная мифология (до сих пор) блокирует развитие реальных представлений о нашем месте во вселенной.
Религиозный «геоцентризм» был детской попыткой человечества поставить себя в центр мира, вынося за скобки реальный Космос, реальное Бытие, реальный Универсум.
Идея бога — абсолютно «геоцентрична», она ставит сознание (волю, интеллект) в центр «творения». Древний человек создавал божество по аналогии с собой, водрузив «я» (личность) — в центре реальности, чтобы освоить и «очеловечить» её.
Религиозный Космос — всегда вторичен, поскольку «создан» как среда для человека («венца творения»).
Эта древняя геоцентрическая «конструкция» — главное препятствие, мешающее человечеству (не науке, а социуму в целом) адекватно увидеть РЕАЛЬНОСТЬ (реальные масштабы мира, «масштабы» нашего присутствия в нём).
Мы пока не соотносим себя ни с термоядерной «механикой» галактик, внутри которой существуем, ни со структурой чёрных дыр и тёмной материи (которая и составляет до 80% реального мира).
Мы живём, не имея к этому никакого отношения, в своей земной «коробочке», словно физика космоса — не является НАШЕЙ реальностью и НАШИМ миром.
Человек никогда не нуждался в детальном понимании Космоса, в котором затеряна его планета. Более того, в искажённой «оптике» религии Космос не просто терял свои масштабы (о которых религия и не знала), но терялось само ощущение «Большого мира». (Он был «меньше», чем «бог», — а «бог» умещался в сердце).
Космос верующего человека становился «ручным»; ведь если его можно было «создать», то его масштабы теряли философское значение.
Сегодня (как ни странно) человечество по-настоящему впервые оказывается лицом к лицу с реальностью «Большого мира». Но мы себя по-прежнему в нём не видим: ни философски (мешает религиозная традиция), ни физически (мешает отсутствие чувственного восприятия космических реалий).
Полёт к дальней «околице» нашей планетной системы (5 млрд км, 9 лет) — это не просто технологический, но философский вызов, который мы до конца не осознаём.
Философское освоение Космоса — расставание с религиозным «знанием» о мире — встреча с РЕАЛЬНОСТЬЮ — ещё только предстоит цивилизации.
Но уже сейчас понятно, что у человечества есть «горизонт» возможностей: никакие меж-планетные перелёты не спасут нас от коллапса — с исчерпанием термоядерного «сценария» ближайшей звезды. Мы полностью «заперты» внутри этого процесса, а наше существование целиком зависит от «физики Солнца».
Запертое во времени и пространстве, человечество должно научиться по-новому чувствовать своё место в мире. Именно это и происходит в ходе нашего «свидания» с Плутоном, Хароном и прочими небесными телами, которые постепенно раздвигают пределы чувственного восприятия.
Рождается тот «орган чувств», который откликается на Космос в целом.
Археологи напоминают, что если вытянутую руку представить в виде шкалы физического существования Земли, то отрезок жизни на планете (от простейшей до высшей) будет соответствовать размеру ногтя на руке. Мы должны понять, что не являемся центром мира. И это новое знание о себе поможет точнее увидеть то самое «небо над головой», о котором писал философ.
Это новое небо уже не будет «религиозным», «геоцентричным» — зато оно даст нам (наконец-то) подлинное представление о нашем месте. Вернёт нам ощущение РЕАЛЬНОСТИ — и нас самих в космическом контексте.
оригинал —
автор — Александр Хоц